得體的貪瞋癡
前幾次，我們談到體、用的問題。其實，這個是哲學問題。好像體、相、用，在佛法裡面也有人把它當成哲學問題來研究，佛法跟哲學也有很大的關係。所以，很多人都是用體、相、用來解釋佛法；甚至於有本體論、宇宙論，有這些哲學方面的思想在裡面。
我們上次講體、用。說像這缽，它敲了會響，就是用；它的本體、它的體是金屬。傢俱，我們使用這些傢俱，是用；它的體，就是木頭。我們用水泥來建房子，是用；它的本體是土。
所以，我們曉得體跟用，是以體為基本，以用來作為一種應用。
上次講，我們學佛的人，就是以「無量心」為體，就可以把佛法應用在世間，這就是體跟用。
我們研究佛法，我們經常去聽法師說法。一般的法師都講：「修行人不可以貪、不可以瞋、不可以癡。」都是這樣子講，不可以貪瞋癡。講了半天，天天都是在講不可以貪、瞋、癡，對不對？其實，是可以貪、瞋、癡。為什麼呢？因為，成佛就是要貪、瞋、癡。你們一定很奇怪，法師天天講，任何一個地方都講，都是不可以貪瞋癡；你今天講可以貪瞋癡，這就是在體、用上的問題，體、用上有別。你要貪得得體、瞋得得體、癡得得體。
貪得得體，就跟快樂相應。好像我們今天去賺錢是一種貪的行為。但是，你跟著世俗這樣子做生意，並沒有貪求過分，我們貪來的這些錢財是應用在慈善上面。用了慈善上面，就會感覺到很快樂，為善最樂。你貪得得體，就是跟快樂相應。
一般的法師，絕對是叫你不要貪。但事實上，我們做一個生意人，哪裡說不貪財的道理。要貪財，但是貪財要合於體，就是說，你並不是貪非分之財，而是應該拿的錢財，你應該拿，這叫做貪得得體。
你以無量心來貪，但是用無量心來施，這樣子，就是貪得得體，這樣，跟快樂是相結合，就跟樂相應。
你們剛才聽說以無量心來貪，好像是大貪，其實，無量心來貪，你是用你的佛心來做這一種生意，慈悲地去貪。應該你得到的，你貪得得體，就是跟樂相應。
瞋，要瞋得得體。瞋是生氣，是發火，如何得體？應該你站出來講公正話的時候，你義正嚴辭地發怒，義正嚴辭地去降伏外道，降伏邪魔，這就是瞋得得體。你要應用得很好，瞋得得體，你就會變成偉大。人家欺負你，你老是當縮頭烏龜；人家追你，你就跑；人家用歪理刺激你，你也不敢跟人家辯，你就是瞋不得體。真正瞋得得體，就是能夠顯出你的莊嚴跟偉大。
不管辯論也好，或者你義正嚴辭也好，都在於得體之內與佛心的莊嚴、跟義正嚴辭去度化眾生，稱為瞋得得體。這樣子，是一個瞋的應用。瞋得得體，跟偉大就相應。
癡得得體，也是很重要！癡，就是無明，根本就是不明不白，如何得體？假如，這個人本身來講，是不可以理喻的，他用的完全是歪理，而且是不可理喻的，不須要跟他解釋，不要回答他，就變成一種癡得得體。
癡得得體，會怎麼樣？什麼都不說，假裝什麼都不懂，或者是很傻，很笨，很愚癡。其實，你內心明白，心中清清楚楚。
癡得得體，有時候會得到清淨，就是一種寂靜、清淨。癡得得體它就是跟清淨能夠相應。有時候，坐著不言不語，但是，你心中清楚明白，在表面上看起來，你是很愚癡，其實，你是「大智若愚」，就是癡得得體。
所以，我們修行，其實也要貪、瞋、癡。一切體都是佛的體，貪、瞋、癡也都是佛的體，不能說貪、瞋、癡就不是佛的體，貪、瞋、癡也是佛的體，這是一種哲學上的應用。我們了解，我們修行，其實也是在貪瞋癡裡面修，但是，就是要看你得不得體。得體呢，佛體就是無量心。貪、瞋、癡得體就跟快樂、偉大、清淨相應。
其實，修行是從眼、耳、鼻、舌、身、意修；從貪、瞋、癡三毒修。按照所有的佛法，叫人家都是眼、耳、鼻、舌、身、意六賊統統要剷除，其實，不是剷除，而是應用，講剷除是錯的。好像是說─眼不觀色，耳不聽靡靡之音，嘴巴不能講綺語。好像那三隻猴子一樣，把嘴巴搗起來，把眼睛摀起來，把耳朵塞起來，這就是死人！你是要應用你的口、眼、耳去修行，而不是把它塞起來。
所以，很多法師不明白這個道理，說不可以貪，不可以瞋，不可以癡；好像儒教孔子講的，眼睛不能視，耳朵不能聽，嘴巴不能講，都是錯的！
你修行，就是要用這些東西去修，修到能通了，得體了就成佛！老實講，世界上的人，有那一個真正能修行而眼睛統統不看的？耳朵都不聽的？嘴巴統統不講的？誰不貪？不瞋？不癡的？
修行，一定要應用眼、耳、鼻、舌、身、意，一定要應用貪、瞋、癡，一定要應用世界上的這些東西。
離開世間，就沒有佛法！所以，離開人間的貪、瞋、癡、眼、耳、鼻、舌、身、意就沒有佛法！佛法一定要用貪、瞋、癡、疑、慢來修，一定要用眼、耳、鼻、舌、身、意來修。
成佛，體是用無量心，就是慈、悲、喜、捨，你離開了慈、悲、喜、捨的話，就難了！慈、悲、喜、捨是一種宇宙的心，也就是一種宇宙意識。
我們修行，當然像哲學所講的體跟用的問題。沒有「用」，那個「體」也是空的，事實上，根本不能成道。所以，不貪，不瞋，不癡不可能成道；不用你的眼、耳、鼻、舌、身、意，不可能成道，那是一種應用的問題。
阿彌陀佛！
一九九○年十一月八日
